Cada 20 de noviembre, se conmemora el Día de la Conciencia Negra, en honor a Zumbí dos Palmares, líder del Quilombo de Palmares, el enclave de resistencia más importante en la historia de los africanos esclavizados, pueblos originarios y marginados en lo que hoy es el norte de Brasil. Zumbí, un símbolo de lucha por la libertad, fue asesinado en 1695 y su cabeza expuesta públicamente como advertencia. Sin embargo, su legado trascendió el tiempo, convirtiéndose en un emblema de resistencia, igualdad y justicia.

En este día, las comunidades afrodescendientes de todo el mundo reafirman su lucha por el reconocimiento de sus derechos y su identidad. En Argentina, esta conmemoración también adquiere relevancia, especialmente en espacios como la histórica Capilla de los Negros en Chascomús, un lugar que guarda la memoria de los africanos y sus descendientes que dejaron una huella en la región.

El Programa de Afrodescendientes en el país trabaja incansablemente para visibilizar la rica herencia cultural y social de estas comunidades. A través de campañas de sensibilización, acciones educativas y eventos como el Día Nacional de los Afro-Umbanda y la Cultura Afro, se busca honrar a los “Pretos Velhos” y a los africanos que, a pesar de la esclavitud y la opresión, mantuvieron vivas sus tradiciones y valores.

En Chascomús, la Capilla de los Negros se alza como un testimonio de esta historia de lucha y resistencia. Este sitio emblemático no solo recuerda el paso de los afrodescendientes por la región, sino que también invita a reflexionar sobre la importancia del respeto, la igualdad y la unidad en una sociedad diversa. Es, sin duda, un punto de conexión con un pasado que sigue inspirando a las generaciones presentes y futuras en la búsqueda de justicia y dignidad.

Por Sol Duarte

La Capilla de los Negros, reconocida oficialmente como Lugar Histórico Nacional desde 1962, se encuentra en la esquina Av. Tte. Gral. Juan Domingo Perón y Venezuela, en el barrio el Tambor, de la ciudad de Chascomús. Es una construcción sencilla, una nave rectangular de paredes de adobe sin revoque exterior, techo de chapa acanalada, un suelo de tierra, y puertas y ventanas pintadas de verde. En el interior, el blanco de las paredes contrasta con la diversidad de ofrendas, imágenes y objetos de devoción que los visitantes han dejado durante décadas.Este espacio es testigo de un sincretismo religioso único. Allí coexisten santos católicos, como la Virgen del Rosario y la Virgen morena de los Milagros, junto con deidades de origen afrodescendiente y figuras de la religiosidad popular.

Este es un lugar donde la fe trasciende fronteras doctrinales, abierto a creyentes de todos los credos que acuden a dejar velas, fotos, pulseras y flores en honor a sus seres queridos y sus santos protectores. La capilla, a pesar de no contar con el reconocimiento formal de las autoridades eclesiásticas para la celebración de misas, es un espacio de profunda espiritualidad y conexión comunitaria.

Para comprender la relevancia de este lugar, es fundamental situarnos en la historia de la comunidad afrodescendiente de Chascomús. Durante los siglos XVI al XIX, Buenos Aires fue un punto clave en el comercio de la trata transatlántica de personas esclavizadas. El proceso de asentamiento en Chascomús comenzó con la creación de un fortín en el siglo XVIII, construido para la defensa de las comunidades indígenas.

Las estancias que se formaron alrededor de la Laguna de Chascomús fueron construidas en gran parte por personas afrodescendientes, muchas de ellas esclavizadas. Tras la declaración de la libertad de vientre en 1813 y la posterior abolición de la esclavitud que entró en vigor en Buenos Aires en 1861, estos hombres y mujeres pasaron a ser “libres”, pero las consecuencias estructurales del proceso de la esclavitud, impedian una emancipación real por lo que las personas afrodescendientes continuaron trabajando en las casas y campos de las familias terratenientes.

En este contexto, la “Asociación Nueva Hermandad de Morenos”, una organización comunitaria afroargentina, solicitó a las autoridades municipales un terreno para construir un espacio de reunión. La Capilla de los Negros fue y es ante todo un espacio de encuentro social; escenario de fiestas, bailes y ceremonias, manteniendo vivas las tradiciones y la herencia cultural.

El legado de la capilla se ha preservado gracias a generaciones de cuidadores. El primero de ellos fue Luciano Soler en 1862. Años más tarde, su nieta, Eloísa Soler, asumió la tarea y abrió el lugar a la comunidad como un sitio histórico. Durante más de 80 años, Eloísa mantuvo viva la memoria de sus ancestros, abriendo las puertas de la capilla al público y compartiendo las historias de su comunidad. Con su fallecimiento, el cuidado del lugar pasó a sus descendientes, quienes continúan guiando a los visitantes y organizando actividades que mantienen viva la cultura afroargentina en la región.

Este sitio es un símbolo de la resiliencia de la comunidad afroargentina. En un país donde se niega el rol constitutivo que tuvo la comunidad afrodescendiente para la construcción de nuestra Nación, la capilla es un recordatorio constante de una parte fundamental de la identidad argentina.

En 2012, la Capilla fue incluida en el programa de memorias de la esclavitud de la UNESCO, un reconocimiento internacional que subraya su valor histórico y cultural. Este sitio no es solo un patrimonio material; es un espacio de memoria viva, donde las tradiciones, creencias y luchas de la comunidad afroargentina siguen en pie. Además, el reconocimiento de la UNESCO ha impulsado nuevas iniciativas para preservar el edificio y promover la educación sobre la historia afroargentina en las escuelas y la sociedad en general.

Hoy, la Capilla de los Negros continúa siendo un lugar de encuentro, consolidando su papel como un símbolo de la cultura afroargentina. Desde las generaciones que la construyeron hasta las que hoy la mantienen, este sitio ha sido y sigue siendo un testimonio de la resistencia de la comunidad. (Página 12)

Según rezan los considerando de la norma local: “es indiscutible la existencia y herencia de la cultura Afro en nuestra ciudad y en el país. Desde la fundación de nuestro pueblo en 1779, negros esclavos fueron traídos como mano de obra para la construcción del mismo”. Y, continúa: “A partir de la llegada de esta nueva cultura en el momento histórico antedicho, el devenir de la historia de nuestra querida ciudad se ha encontrado íntimamente enraizada con los aportes culturales de la comunidad afro, y fruto de ese cruce intercultural el legado de los barrios El Tambor y la presencia, en un rol protagónico, de la construcción conocida como Capilla de los Negros”.

Desde 1945 la Capilla de los Negros, su solar y vivienda pasó a nombre de la familia Luis y doña Eloísa cuidó la herencia edilicia y cultural de sus antepasados. Es fundamental destacar la tarea llevada adelante en el cuidado y resguardo de la herencia cultural afro presente en nuestra ciudad, siempre que fue ella quien durante más de ochenta años recibió a contingentes foráneos que vinieron a conocer nuestro acervo cultural.

Particularmente, doña Eloísa se destacó por muchos aspectos: como personaje histórico, como emblema de la raza negra, como promotora incansable de la Capilla de los Negros; como bailarina de los candombes de su abuelo Luciano Alsina, como receptora de tantos niños y jóvenes que se juntaban en el solar de la Capilla y como hija, nieta, madre y abuela de una familia dedicada a revalorizar y hacer visible el legado y presente de la raza negra en Chascomús.

Finalmente, vale recordar que la mencionada Capilla fue nombrada “Lugar Histórico” en los niveles Nacional, Provincial y Municipal por sus características particulares y desde 2010 forma parte de “La Ruta del Esclavo de la UNESCO”.

Una imagen del Negro Manuel, el custodio de la Virgen de Luján, fue ubicada en el altar que Eloísa González Soler construyó en 1945 cuando abrió la “Capilla de los Negros”, un espacio de fe popular levantado en la ciudad bonaerense de Chascomús y designado por la Unesco integrante de la Ruta del Esclavo del Río de la Plata.

La figura del primer devoto de la Virgen y primer esclavo liberado en la Argentina fue llevada por Tamara Barbará, coordinadora de la primera comisión afro en un sindicato, la Asociación del Personal Legislativo (APL) y cabeza de la nueva Pastoral Afro de la Iglesia en la Argentina, y por Gabriel “Pato” Duna, peregrino e integrante de Misioneros de Francisco, de Luján; y recibida por Soledad Luis, afrodescendiente y nieta de la mujer que abrió a los vecinos este lugar de piedad popular.

“Es muy emocionante recibirlo al negro Manuel. Mucha gente trae imágenes religiosas hace años, pero nunca tuvimos una de ellas que tanto tienen que ver con nuestra historia”, reconoció la responsable de la “Capilla de los Negros” y guía turística municipal, al colocar la imagen en el altar construido por su abuela.

Barbará estuvo acompañada por el legislador de San Pablo, Emerson Osasco, de raíces afro, y por los locales de la Pastoral Afro de origen sindical en APL Lucas Stracan y Flexa Correa Lopes, más los miembros del Observatorio de Derechos Humanos de la CGT, Martín Giambroni y Ezequiel Conde.

Según cuenta Lucas Schaerer, en Télam, la “Capilla de los Negros” es un espacio interreligioso y espiritual centrado en la cultura afro donde conviven las imágenes umbandas, otros ritos africanos, con fotos familiares, poemas y canciones colgadas en las paredes de origen rioplatenses.

En el altar que Eloísa montó una de sus imágenes más querida, que heredó de sus abuelos, es la Virgen negra de madera. Lo afirma Soledad, su nieta, quien explicó la variedad de imágenes de origen afro que hay: San Martín de Porres, Santa Josefina Bakhita, San Benito, la Virgen Morena de los Milagros.

La “Capilla de los Negros” no depende de la Iglesia Católica, por lo que allí no se celebran misas. La única fue a los 90 años de Eloísa presidida por “el obispo local amigo de ella”. El lugar es turístico, cultural e histórico. Fue construida por la fe popular, por los primeros libertos. Allí usaban la casa como refugio para candombear y por ello el barrio donde se ubica se lo conoce como “El tambor”. 

La Pastoral Afro nació en la capilla de la Casa Rosada, donde el año pasado se dejó una imagen del Negro Manuel. “Paciencia como el Negro Manuel y que él nos guíe”, sostuvo el papa Francisco en un mensaje a los argentinos.+

Los festejos comienzan a las 11hs en el edificio histórico ubicado en Pdte. Perón y Venezuela dónde se van a mostrar algunas de las actividades que se estuvieron realizando desde la Capilla, que tiene como objetivo visibilizar la trata negrera y la esclavitud.

Los anfitriones convidarán con locro, torta fritas, buñuelos y torta, mientras los invitados podrán deleitarse con los Tambores de la Capilla y los Tambores de Chascomús, que aportarán ritmo y alegría a los festejos. Asimismo, harán lo suyo dos destacados músicos de nuestra ciudad, Eduardo Pertusi y Ramón Wright.

Cada 25 de junio, celebramos el Día del Afrochascomunense, creado por ordenanza municipal N° 5096/17 y establecido en conmemoración del natalicio de la señora Eloísa Guillermina González Soler de Luis, más conocida como Doña Eloísa.

Según rezan los considerandos de la norma local: “es indiscutible la existencia y herencia de la cultura Afro en nuestra ciudad y en el país. Desde la fundación de nuestro pueblo en 1779, negros esclavos fueron traídos como mano de obra para la construcción del mismo”.

Y, continúa: “A partir de la llegada de esta nueva cultura en el momento histórico antedicho, el devenir de la historia de nuestra querida ciudad se ha encontrado íntimamente enraizada con los aportes culturales de la comunidad afro, y fruto de ese cruce intercultural el legado de los barrios El Tambor y la presencia, en un rol protagónico, de la construcción conocida como Capilla de los Negros”.

Desde 1945 la Capilla de los Negros, su solar y vivienda pasó a nombre de la familia Luis y doña Eloísa cuidó la herencia edilicia y cultural de sus antepasados. Es fundamental destacar la tarea llevada adelante en el cuidado y resguardo de la herencia cultural afro presente en nuestra ciudad, siempre que fue ella quien durante más de ochenta años recibió a contingentes foráneos que vinieron a conocer nuestro acervo cultural.

Particularmente, doña Eloísa se destacó por muchos aspectos, “como personaje histórico, como emblema de la raza negra, como promotora incansable de la Capilla de los Negros, como bailarina de los candombes de su abuelo Luciano Alsina, como receptora de tantos niños y jóvenes que se juntaban en el solar de la Capilla y como hija, nieta, madre y abuela de una familia dedicada a revalorizar y hacer visible el legado y presente de la raza negra en Chascomús”.

Finalmente, vale recordar que la mencionada Capilla fue nombrada “Lugar Histórico” en los niveles Nacional, Provincial y Municipal por sus características particulares y desde 2010 forma parte de “La Ruta del Esclavo de la UNESCO”.

Las entradas con un valor de $500 se podrán adquirir a través del siguiente link https://apps.chascomus.gob.ar/visitasguiadas.

Las visitas guiadas dramatizadas se realizan con el objeto de que los visitantes puedan apreciar el patrimonio histórico y el acervo cultural de Chascomús de una manera distinta, para ello se realiza una verdadera puesta en escena entre luces, imágenes, sonidos y vestuario de la época que se representa. Cuenta con un director de teatro, actores, actrices, guías locales, colaboradores y técnicos.

En 1862, los afrochascomunenses reunidos en la asociación Nueva Hermandad de Morenos, construyeron un lugar de encuentro para la Comunidad Afrochascomunense, donde bailar, charlar y juntarse entre hermanos.

Con el tiempo se fue convirtiendo en un espacio de religión popular y, a pesar de no ser un templo católico, se la comenzó a llamar “la Capilla de los Negros”.

Actualmente conserva sus pisos de tierra, se ilumina a vela y en el interior se pueden apreciar imágenes de distintas religiones, sitio nombrado Lugar Histórico Nacional y elegido por la UNESCO como uno de los cuatro sitios de memoria en Argentina dentro del programa La Ruta del Esclavo.

Este proyecto comenzó en el 2016 y significó un producto turístico muy elegido por los turistas por su capacidad de contar la historia de una manera distinta.

Según los considerando de la norma local: “es indiscutible la existencia y herencia de la cultura Afro en nuestra ciudad y en el país. Desde la fundación de nuestro pueblo en 1779, negros esclavos fueron traídos como mano de obra para la construcción del mismo”.

Y, continúa: “A partir de la llegada de esta nueva cultura en el momento histórico antedicho, el devenir de la historia de nuestra querida ciudad se ha encontrado íntimamente enraizada con los aportes culturales de la comunidad afro y fruto de ese cruce intercultural el legado de los barrios El Tambor y la presencia, en un rol protagónico, de la construcción conocida como Capilla de los Negros”.

Desde 1945 la Capilla de los Negros, su solar y vivienda pasó a nombre de la familia Luis y doña Eloísa cuidó la herencia edilicia y cultural de sus antepasados.

Es fundamental destacar la tarea llevada adelante en el cuidado y resguardo de la herencia cultural afro presente en nuestra ciudad, siempre que fue ella quien durante más de ochenta años recibió a contingentes foráneos que vinieron a conocer nuestro acervo cultural.

Particularmente, doña Eloísa se destacó por muchos aspectos, “como personaje histórico, como emblema de la raza negra, como promotora incansable de la Capilla de los Negros, como bailarina de los candombes de su abuelo Luciano Alsina, como receptora de tantos niños y jóvenes que se juntaban en el solar de la Capilla y como hija, nieta, madre y abuela de una familia dedicada a revalorizar y hacer visible el legado y presente de la raza negra en Chascomús”.

Finalmente, vale recordar que la mencionada Capilla fue nombrada “Lugar Histórico” en los niveles Nacional, Provincial y Municipal por sus características particulares y desde 2010 forma parte de “La Ruta del Esclavo de la UNESCO”.

Cabe recordar que en adhesión a este día, desde el Instituto Historiográfico de la Subsecretaría de Derechos Humanos e Identidad se realizará un nuevo Recorrido Virtual en la Memoria, denominado “Huellas Afrochascomunenses”, este viernes, a las 16 horas, con una transmisión en vivo desde la página de facebook de Casa de Casco.

A través de estos encuentros se propone vivenciar nuestra historia e identidad, basado en documentos que se encuentran en archivos nacionales, provinciales y el Instituto Historiográfico y en la amplia bibliografía sobre el tema.

En esta oportunidad se tomará como tema la esclavitud, la sustracción en África, el arribo al Río de la Plata y la llegada de los primeros esclavos a Chascomús.